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7. Para algunos la ciudad es un organismo vivo, constituido por distintas capas superpuestas de hormigón, cloacas, haikus escondidos en los titulares de prensa, asfalto, ladrillo, pitbulls sin castrar, callejones sin salida, altos rascacielos de cristal y profundos ríos subterráneos casi extinguidos y secos como las pequeñas historias de sus habitantes de a pie, que van siendo enterradas bajo el peso de la implacable especulación inmobiliaria hasta su total desaparición.

Una de esas personas es el escritor, ensayista y psicogeógrafo galés Iain Sinclair (1943) quien busca entender Londres desde su psique más profunda, desde lo arcaico, lo caótico y contradictorio, donde lo nuevo se yuxtapone sobre ruinas antiguas y recovecos sin sentido oficial en una exploración deambulatoria particular y desde una perspectiva psicogeográfica. 

De alguna manera la psicogeografía, como práctica, busca entender a la vez que percibir los efectos emocionales que una ciudad puede producir en sus habitantes. 

Como dice el antropólogo Carlos Granés: “La virtud de esta práctica no era su poder para establecer relaciones causales entre el entorno y las emociones del individuo, sino la actitud estética, lúdica y gozosa que proyectaba y promulgaba. 

El psicogeógrafo de ayer y de hoy no es un científico, es un explorador de su ciudad, alguien que desea resignificar su espacio urbano para encontrar aspectos olvidados u obviados, y vivir de esta forma las aventuras que parecían vedadas para un ciudadano normativizado y aburguesado”. #psicogeografia

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6. Sophie Calle salió al encuentro del azar, en busca de desconocidos y los siguió por segundos, minutos, horas e incluso días como es el caso de La suite Vénitienne, construyendo relatos casi detectivescos de sus persecuciones aleatorias a desconocidos por las calles de París y otras ciudades del mundo. Entre 1978 y 1979 y sin que se dieran cuenta los fotografió y anotó las rutas que seguían y sus actividades. Llegó incluso a contratar a un investigador privado, por intermedio de su madre, para que siguiera sus pasos y así construir La filature a partir de las pruebas de su propia vigilancia.

Como relata Alberto Prieto a propósito del método de esta artista francesa : “en su cuaderno, SC anota tanto sus impresiones como acciones emprendidas en el seguimiento que realiza de personas totalmente anónimas y escogidas al azar. 

Aparte del anonimato, se trata de acciones sin motivo ni finalidad, y realizadas in medias res; es decir, que ningún evento determinado propicia su comienzo ni tampoco su final. Es por ello por lo que en absoluto SC pretende conocer a esa persona, ya que siempre realiza un seguimiento al modo de un detective, anónimamente, anotando y registrando sus movimientos y consignando el lugar y tiempo de cada uno de ellos; y por supuesto, sin que la descubran, sin entrar en contacto con ellos”. 

Nos la imaginamos capturando en imágenes y textos esa intimidad del otro (que no sabe que es observado), ese gesto inconsciente que según Kundera nos define más allá del tiempo, una manera de andar, una postura, cierta cadencia, la mirada. 

En suma el voyeurismo hecho arte que enlaza con el flâneur de Baudelaire a quién, según Susan Sontag en Sobre la fotografía: “no le atraen las realidades oficiales de la ciudad (...) sino una realidad no oficial tras la fachada de vida burguesa que el fotógrafo «aprehende» como un detective a un criminal” .

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4. Mi próxima historia será sobre la artista Sophie Calle, quien desafió con su mirada particular la convención histórica errónea de que sólo el hombre puede ser el observador entre la multitud.

Es una mujer callejera, una artista que practica la calle no como objeto sino como sujeto activo, con entidad propia. Como dice Anna María Iglesia en su libro la revolución de las flâneuses: “Habrá quien diga que es historia pasada, quien se pregunte a cuento de qué recuperar hoy la historia de las flâneuses, pero se equivocaron porque, como ya nos advertía en los años noventa Elisabeth Wilson en The Sphinx in the City, las mujeres han seguido siendo a lo largo de las décadas una irrupción en la ciudad, un síntoma de desorden, un problema.

Si no fuera así, no se entendería que hace apenas dos años, una joven novelista y crítica norteamericana, Laura Elkin, afirmara que es el momento de reclamar «nuestro derecho a enturbiar la paz, a observar (o no observar), a ocupar (o no ocupar) y a organizar (o desorganizar) el espacio en nuestros propios términos».

Esta es Sophie Calle una flâneuse en el sentido estricto y con nombre propio. La que se sumerge en la multitud es ella, la que observa, la que sigue a alguien que le llama la atención... #tanowalks #laderivadelpensamiento #derivasurbanas #shopiecalle #flaneuse ...

3. Guy Debord y las “improductivas” Derivas Urbanas. Este filósofo, escritor y cineasta francés (1931-1994) hizo de perder el tiempo caminando un arma ideológicamente revolucionaria. Se enfrentó al capitalismo de su época y a una sociedad de consumo que devoraba todos los ámbitos, incluido el ocio, saliendo a caminar sin destino por la ciudad. Nos enseñó que la deriva y la desorientación son improductivas y por ende una práctica eficaz contra el sistema capitalista. La influencia de su pensamiento y de sus acciones fueron de gran valor en la revuelta de Mayo del 68. 

Aunque no fue el primero, Debord nos propuso las Derivas Urbanas, un llamamiento a vagar inútilmente trazando recorridos psicológicos o psicogeográficos. Donde lo fundamental es lo corporal, utilizar el cuerpo y el desplazamiento a través de la realidad circundante en oposición directa a la representación y mercantilización de nuestra vida.

Si no prefijas un destino, no llegas a ninguna parte, entonces el tiempo ya no importa, lo liberas y vuelve a ti. De esta forma, se vuelve lícito perderse, desorientarse y la contemplación del entorno se vuelve sorpresa. No hay nada más de lo que tienes enfrente y la distancia de nuestros pasos nos devuelven la perspectiva. Sólo importa el aquí y el ahora. Volvemos al ritmo del cuerpo, volvemos a estar presentes. Surgimos como individuos. Ya no sólo soy la imagen prefabricada que me han vendido y de la cual soy esclavo. No soy lo que creo representar, soy lo que soy como el paisaje a mi alrededor. 

Cabe destacar que Guy Debord fundó el grupo y la revista Internacional Situacionista y en 1967, publicó La sociedad del espectáculo, un libro que con el tiempo va cobrando cada vez más relevancia en relación a la mercantilización de la vida incluida nuestra propia imagen. Citando a Feuerbach, Debord se adelantó más de cincuenta años al fenómeno selfie: “Nuestra época, prefiere la imagen a la cosa, la copia al original, la representación a la realidad, la apariencia al ser...Para ella, lo único sagrado es la ilusión”. #tanowalks #laderivadelpensamiento #guydebord #derivasurbanas #psicogeografia ...

2. Como dice el filósofo surcoreano Byung-Chul Han al capitalismo no le gusta la calma ni la lentitud. Ya que  la calma sería el nivel cero de producción. Es por ello que esta pequeña guía de caminantes pone el foco sobre todo en las prácticas desarrolladas en las ciudades configuradas a partir de la Revolución Industrial del s. XIX donde el consumismo y la aceleración se vuelven los ejes de la cultura moderna hasta nuestros días.

Son pequeñas reflexiones sobre el uso del tiempo como el flâneur parisino de Walter Benjamin que sacaba a pasear una tortuga como símbolo de rebeldía ante la aceleración de la vida. 

Porque finalmente de lo que quiero hablar es de como el tiempo que tenemos para la contemplación ha sido secuestrado por el capitalismo que empaqueta el tiempo como una mercancía más de consumo y le extrae parte de sus cualidades intrínsecas como la lentitud. En una realidad donde no se puede perder el tiempo, la pausa y la reflexión se penalizan. Intentar desviarse de este camino resulta hasta cierto punto inquietante, incómodo, peligroso y subversivo. 

Como dice Susan Sontag en Sobre la fotografía: “consumir significa quemar, agotar; y por lo tanto, la necesidad de reabastecimiento”.  De esta manera el tiempo como si fuera un combustible se quema y nos lleva por delante. No es gratuito que la melancolía, la depresión y el hastío sea el mal de nuestra época. 

Es lo que Baudelaire intuyó en el s. XIX  sobre la modernidad que traía la Revolución Industrial: como algo fugaz y transitorio sin tiempo para su propia contemplación.

 
¿Entonces cómo liberar el tiempo de sus captores?

Vagando sin rumbo como propuso Guy Debord…

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1. La desorientación como brújula: Se define a la desorientación como un estado mental caracterizado por confusión con respecto al tiempo, el espacio o sobre quién es uno mismo. Sería como salirse involuntariamente de nuestro mapa mental de coordenadas seguras, algo que puede llegar a ser peligroso. Nos puede comer el lobo.

Pero ¿Si lo hacemos voluntariamente? Dar un paso fuera de los límites que nos marca la sociedad nos lleva sin duda a la desorientación, porque nos aleja de nuestro otros-nosotros: la comunidad. Pero la exploración trata de eso, de cuestionar los límites impuestos, de atravesar las señales de no pasar. 

A lo largo de la historia mujeres y hombres han utilizado el caminar como práctica desorientadora, caminando sin rumbo, sin prisa, sin destino y deambulando a la deriva para poner en cuestión muchas de las fronteras metafóricas y reales que nos impone el sistema capitalista.

Son prácticas que subvierten el orden de lo establecido, algunas son incómodas y perturbadoras. Otras intentan hacernos reflexionar sobre el uso del tiempo y el consumismo caníbal.

Son historias de caminantes a contracorriente de su sociedad y las estoy recopilando poco a poco para irlas compartiendo.

Como una pequeña guía para los solitarios y solitarias entre la multitud, que saben que no todos los que vagan están perdidos.

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Imagen: #olikellett ...

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Esto no es una foto sino “una foto”. Caminar ya no es caminar sino “caminar”. Un distanciamiento en relación al sentido propio de una palabra y de su significado intrínseco. 

Esta brecha cada vez más grande entre realidad y representación ya la predijo Susan Sontag, hace más de 50 años, en sus -Notas sobre lo camp-, donde lo camp se ve todo entre comillas. Así una lámpara no será una lámpara, sino una “lámpara” y una mujer una “mujer”. Percibir lo camp en los objetos y las personas es comprender el Ser-como-Representación-de-un-Papel. Es la más alta expresión de la metáfora de la vida como teatro.

O dicho de otro modo, vivimos un mundo donde las personas se convierten en imágenes y el individuo se pierde en la representación de lo individual, llegando a preferir la imagen y la representación -es decir, la metáfora- al objeto o la persona que esta representa.

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